Classe et race

Bell Hooks (1952-2021)

J’avais initialement mis de côté la lecture du blog de @rachida_data. Plusieurs événements récents m’incitent cependant à y revenir et à en proposer une lecture croisée. Les controverses autour de l’implantation de l’enseigne Master Poulet à Saint-Ouen, les réactions suscitées par Tasty Crousty, ainsi que le débat entre Adrien Léaument et le camarade Guillaume Roubaud-Quashie sur l’articulation entre classe et race invitent, en effet, à interroger les rapports entre les transformations du capitalisme contemporain et les formes de représentation politique des classes populaires.

Une question se dégage de ces rapprochements : comment penser les rapports entre la racialisation (entendue comme un processus social d’assignation et de hiérarchisation raciales) et la position de classe, définie par la place occupée dans les rapports sociaux de production ? Ces deux dimensions doivent-elles être opposées ou hiérarchisées, ou faut-il plutôt examiner les mécanismes par lesquels elles s’articulent et se renforcent mutuellement ? Et quelles conséquences cette articulation entraîne-t-elle pour une stratégie politique visant à transformer les rapports sociaux existants ?

Pour répondre à ces questions, je partirai du texte de Rachida_data, que je confronterai aux débats politiques évoqués plus haut. Il ne s’agira ni de nier la réalité des discriminations raciales au nom d’un universalisme abstrait, ni de considérer que les expériences de racialisation suffisent, à elles seules, à expliquer la structure des rapports sociaux. L’enjeu sera plutôt de comprendre comment les divisions qui traversent les classes populaires sont produites, entretenues ou combattues, et dans quelles conditions elles peuvent devenir un obstacle à leur organisation collective.

J’organiserai cette réflexion autour de six axes. Les trois premiers porteront sur les transformations du capitalisme, la hiérarchisation raciale du travail et la fragmentation du prolétariat. Les deux suivants examineront les médiations économiques, politiques et subjectives à travers lesquelles ces divisions sont vécues et interprétées. Le dernier abordera la question stratégique : comment construire une organisation collective capable de tenir compte des trajectoires différenciées des travailleurs sans renoncer à transformer les rapports de production ?

Ces six axes s’inscrivent dans une controverse théorique plus large sur la constitution du sujet politique. D’un côté, certaines approches, notamment celles d’Ernesto Laclau et de Chantal Mouffe, insistent sur la construction du "peuple"" par l’articulation de revendications hétérogènes. De l’autre, une perspective marxiste cherche à comprendre comment les positions occupées dans les rapports de production, les conflits sociaux et l’organisation collective peuvent contribuer à former une force politique commune.

La question est donc moins de choisir abstraitement entre la classe et le peuple que de déterminer ce que chaque catégorie permet d’expliquer, ce qu’elle laisse dans l’ombre et la stratégie politique qu’elle rend possible.

Afin d’aborder ces questions, je propose de repartir du texte de @rachida_data, puis de le confronter au débat entre Adrien Léaument et le camarade Guillaume. Cette confrontation permet de dégager plusieurs lignes de tension, que je tenterai d’organiser autour de six points d’analyse.

Premier élément, je vous invite à lire le billet de blog ci-dessous.

La gauche marxiste est fondamentalement incapable de produire un horizon désirable pour les classes populaires musulmanes - Rachida Data

Deuxième élément, je vous invite à regarder la vidéo ci-dessous.

De cette lecture, j’isole six axes d’analyse qui renvoient à des niveaux différents de la contradiction capitaliste contemporaine :

1) De la classe au peuple: un déplacement politique ou une capitulation théorique ?

2) La race comme opérateur structurel de hiérarchisation interne du travail

3) La fragmentation du prolétariat comme produit historique du capital contemporain

4) La constitution d’une petite bourgeoisie racialisée prise dans une illusion d’autonomie économique

5) La production différenciée des affects politiques en substitution à la conscience de classe

6) La tension stratégique entre organisation de classe et reconnaissance des trajectoires sociales différenciées

Ces six points doivent être distingués analytiquement, car ils n’opèrent pas au même niveau. Les trois premiers relèvent de la structure du capital et de ses modes de reproduction. Les deux suivants concernent les médiations politiques et subjectives. Le dernier touche directement à la question stratégique.

Ces points s’inscrivent dans une dispute théorique ancienne entre deux manières de penser la recomposition du sujet révolutionnaire.

D’un côté, la tradition théorique associée à Ernesto Laclau et Chantal Mouffe considère que le sujet politique ne découle pas mécaniquement de la position occupée dans les rapports de production. Il se construit par l’articulation de revendications hétérogènes, susceptibles de former un antagonisme commun. La catégorie de "peuple" désigne alors moins une classe préexistante qu’une construction politique, dont les frontières et le contenu dépendent des luttes et des discours qui la constituent.

Cette approche permet de comprendre comment des groupes aux conditions matérielles et aux expériences différentes peuvent se reconnaître dans un même projet politique. Elle soulève cependant une question. Comment cette articulation transforme-t-elle les rapports sociaux qui produisent les inégalités et les antagonismes ? Autrement dit, la construction d’un sujet politique commun permet-elle de dépasser les divisions de classe, ou risque-t-elle de les recouvrir sans en transformer les fondements ?

Le recours contemporain à des expressions telles que "Nouvelle France", évoquées dans le débat entre Adrien Léaument et Guillaume Roubaud-Quashie, peut être interrogé à partir de cette difficulté. Il faut toutefois examiner le contenu concret de cette expression et les intérêts qu’elle rassemble avant de l’assimiler à la théorie de Laclau et Mouffe. Une formule politique ne constitue pas, à elle seule, la preuve qu’une stratégie populiste est à l’œuvre. Je me permets à ce sujet de remettre en lien le billet concernant "Le populisme une exacerbation des contradictions du capitalisme".

De l’autre une lecture marxiste. Elle considère que ce déplacement ne résout pas la fragmentation du prolétariat. Au contraire il tend à la naturaliser politiquement en validant des antagonismes secondaires, au détriment de la centralité des rapports de production.

Ici la fragmentation du prolétariat n’est pas une simple erreur d’analyse politique. Elle est un effet réel du capitalisme contemporain, mais aussi une difficulté stratégique majeure pour toute politique d’unification de classe.

C’est dans cette tension que s’inscrit le débat entre stratégies dites “populistes” et stratégies de classe. Contrairement à une lecture superficielle il ne s’agit pas d’opposer unité et diversité, mais de déterminer si les médiations politiques doivent partir des formes de fragmentation produites par le capital, ou viser leur dépassement par une recomposition des antagonismes fondamentaux. Toute pratique politique réelle part nécessairement des formes sociales et symboliques existantes, y compris celles façonnées par le capital lui-même.

La question est plutôt de savoir si ces concepts servent à rendre intelligible la fragmentation du prolétariat pour mieux la dépasser, ou si elles finissent par la stabiliser en substituant aux antagonismes de classe une agrégation de différences irréductibles.

Les entreprises issues des quartiers populaires, telles que les formes entrepreneuriales de restauration rapide ou de commerce de proximité, constituent une illustration particulièrement révélatrice. Elles ne sont ni simplement des expressions culturelles, ni de simples micro capitalismes autonomes. Elles incarnent des trajectoires de survie très bien décrites par Rachida Data. Elles sont transformées en formes économiques contraintes par l’exclusion du salariat.

Elles rendent visible une contradiction centrale. Il s'agit de tentatives de production d’une autonomie apparente à l’intérieur même d’un système qui limite les conditions de cette autonomie, ne serait-ce que via le crédit.

C’est à partir de ces tensions que peuvent être relus les six axes d’analyse proposés.

1) De la classe au peuple: un déplacement politique ou une capitulation théorique ?

Longtemps, la figure de l’ouvrier industriel organisé dans les syndicats et les partis de masse a occupé une place centrale dans les représentations du sujet révolutionnaire. Concentré dans les grandes unités de production, inséré dans des collectifs de travail relativement stables et doté de formes d’organisation durables, ce prolétariat rendait visible l’unité de classe et sa capacité d’action politique.

Cette configuration historique n’a pas entièrement disparu, mais elle a profondément changé. À partir des années 1970, la désindustrialisation, les restructurations productives, la précarisation du salariat et les offensives politiques contre les organisations ouvrières ont contribué à affaiblir les formes traditionnelles du mouvement ouvrier. L’unité de classe est ainsi devenue moins immédiatement perceptible dans les lieux de travail et dans les organisations qui l’avaient historiquement portée.

Il ne s’ensuit pas que le prolétariat ait disparu, ni que les rapports de classe aient perdu leur centralité. C’est plutôt que les conditions dans lesquelles les travailleurs peuvent reconnaître leurs intérêts communs et s’organiser collectivement se sont transformées.

Ce déclin a été à la fois quantitatif et qualitatif. Le salariat s’est recomposé sous l’effet de la précarisation des contrats, de la multiplication des statuts d’emploi, de l’essor du travail de plateforme et de l’assignation différenciée de certaines fractions de la main-d’œuvre aux positions les moins protégées. Ces transformations rendent l’unité de classe moins immédiatement perceptible, sans pour autant supprimer les rapports de dépendance qui relient les travailleurs au capital.

Comment parler d’un même monde lorsqu’un intérimaire précaire, une caissière à temps partiel, un livreur juridiquement indépendant, un ouvrier qualifié en usine et une femme discriminée à l’embauche ne partagent ni les mêmes conditions de travail, ni les mêmes horaires, ni la même exposition à l’autorité patronale ? Il ne s’agit pas de nier ces différences, mais de déterminer ce qu’elles ont en commun et ce qui les produit.

Le point de départ est la place qu’occupent ces individus dans les rapports sociaux de production. Leur dépendance à l’égard d’un revenu tiré de leur travail, leur accès inégal aux moyens de production et leur degré de contrôle sur les conditions dans lesquelles ils travaillent. Cette communauté de position n’efface ni les différences de statut ni les formes spécifiques de domination. Elle fournit plutôt un cadre pour en comprendre les articulations.

Comme le montre Rachida Data à propos des quartiers populaires musulmans, cette différenciation est aussi vécue, mémorisée, transmise. Les exemples que Rachida a cité sont déjà en eux mêmes des illustrations de divergence sur la méthodologie d'action politique. 

SONACOTRA  : La grève des loyers dans les foyers SONACOTRA révèle les tensions qui peuvent traverser le mouvement ouvrier lorsqu’une lutte portée par des travailleurs immigrés développe ses propres formes d’organisation. Des militants trotskystes et maoïstes soutiennent cette mobilisation en mettant en avant son autonomie, sa radicalité et sa capacité d’auto-organisation. Le PCF et la CGT, quant à eux, se montrent plus réservés, notamment parce qu’ils redoutent que le mouvement échappe aux cadres d’organisation et aux stratégies qu’ils privilégient.

Les tentatives visant à mettre en place des structures concurrentes de mobilisation n’empêchent pas le comité de coordination des résidents en lutte de jouer un rôle central dans le mouvement. La question dépasse alors le simple désaccord tactique : qui est légitime pour représenter les travailleurs immigrés, définir leurs revendications et décider des modalités de la lutte ? Les organisations établies peuvent-elles reconnaître l’autonomie d’une mobilisation qui ne se laisse pas entièrement intégrer à leurs propres structures ?

L’Amicale des Algériens en Europe adopte également une position distincte à l’égard de cette mobilisation, privilégiant des formes de négociation plus contrôlées et organisées à l’échelle des foyers. Ces divergences doivent être replacées dans le contexte politique de l’époque, marqué par les rapports entre les organisations immigrées, les partis communistes et les États d’origine des travailleurs concernés.

L’exemple de la SONACOTRA met ainsi en évidence une contradiction importante : une lutte peut unir des travailleurs autour de conditions matérielles communes tout en suscitant des conflits sur la représentation politique, l’autonomie organisationnelle et les objectifs à poursuivre. L’appartenance à une même classe ne produit donc pas automatiquement une stratégie commune. Encore faut-il que les organisations soient capables de construire cette unité sans nier les expériences spécifiques ni confisquer la capacité d’action des premiers concernés.

Talbot : Le conflit de Talbot Poissy permet d’examiner une autre dimension de ces contradictions. En 1982, Nora Tréhel, dirigeante de la CGT, joue un rôle important dans l’implantation syndicale auprès des ouvriers immigrés et dans les revendications salariales, dans un contexte marqué par l’influence antérieure de la CFT-CSL, organisation dont les pratiques contribuaient à diviser la main-d’œuvre. En 1983, alors que l’usine est confrontée à la crise et au chômage technique, la mobilisation autour de la production met en évidence la capacité des ouvriers à faire fonctionner collectivement l’outil industriel.

La grève de décembre 1983 contre un plan de 2 905 licenciements fait cependant apparaître une divergence stratégique. La CFDT défend le principe du zéro licenciement, tandis que la CGT privilégie une négociation visant notamment à préserver le site industriel. L’accord finalement retenu ramène, selon les chiffres rapportés, le nombre de suppressions d’emplois à 1 905. La réduction du nombre de licenciements constitue un résultat concret, mais elle ne supprime pas la contradiction entre la préservation de l’entreprise et la défense de chacun des travailleurs menacés.

Cette contradiction est particulièrement lourde pour les ouvriers immigrés, dont les possibilités de reclassement peuvent être limitées par les discriminations et par leur position sur le marché du travail. Lorsque certains revendiquent une aide au retour dans leur pays d’origine, la question posée dépasse celle du maintien de l’emploi. Elle concerne aussi la possibilité de choisir ses conditions d’existence lorsque le salariat industriel ne garantit plus ni sécurité ni avenir.

L’épisode montre que l’unité ouvrière ne se mesure pas uniquement à l’existence d’une grève commune ou d’un objectif partagé. Elle doit également être évaluée à partir de la répartition des sacrifices consentis, des possibilités réelles de reclassement et de la capacité des organisations à faire entendre les travailleurs les plus exposés. Une stratégie de classe ne peut se contenter de préserver l’outil de production. Elle doit aussi examiner pour qui, dans quelles conditions et au prix de quels sacrifices cet outil est préservé.

Vitry-sur-Seine : L’épisode de Vitry-sur-Seine, en décembre 1980, constitue un cas particulièrement révélateur des contradictions qui peuvent traverser une politique se réclamant de la défense des classes populaires. Le 21 décembre, environ 320 travailleurs maliens, auparavant logés dans un foyer à Saint-Maur-des-Fossés, doivent être transférés vers le foyer Manouchian, à Vitry-sur-Seine, municipalité communiste depuis 1977. Le 24 décembre, une intervention à laquelle participent des militants et des élus communistes, avec le soutien du maire Paul Mercieca, vise à empêcher leur installation : les accès au bâtiment sont détruits ou rendus inutilisables, et les réseaux d’eau, de gaz et d’électricité sont coupés.

Cet épisode pose une question politique : comment une municipalité se réclamant de la défense des travailleurs peut-elle participer à une action qui vise directement les conditions de logement d’autres travailleurs ? Les arguments avancés autour de la concentration de foyers de travailleurs immigrés, de l’absence de concertation entre communes et de la répartition nationale des responsabilités en matière d’immigration doivent être examinés comme des justifications politiques de l’action municipale, et non comme des explications qui suffiraient à la rendre légitime.

Il faut également replacer cet événement dans le contexte matériel de la banlieue industrielle. Les travailleurs immigrés occupaient une place importante dans certains secteurs de la production, tout en étant souvent confrontés à des conditions de logement dégradées et à des possibilités limitées d’accès au logement ordinaire. La concentration géographique de ces populations ne peut donc être comprise indépendamment de l’organisation du marché du travail, des politiques du logement et des inégalités qui structuraient leur accès aux ressources urbaines.

Georges Marchais n’a jamais utilisé le terme seuil de tolérance de manière positive. Au contraire, dans sa lettre ouverte publiée dans L’Humanité début janvier 1981, après l’affaire de Vitry, il rejette explicitement cette notion : 

La lettre de Georges Marchais suite à l’expulsion des maliens du foyer de Vitry

Dans cette même lettre, loin de proposer de protéger les travailleurs français en opposition aux travailleurs étrangers il déclare : 

À la fin des années 70 et au début des années 80, le PCF à travers des figures comme Georges Marchais défendait une ligne ouvriériste ferme sur l’immigration, refusant la concentration excessive des travailleurs étrangers dans les bastions communistes et appelant à stopper les flux officiels et clandestins pour protéger l’emploi et l’unité de la classe ouvrière. Contrairement à ce que prétend Rachida la gauche ouvrière française n’a jamais organisé une hiérarchie raciale au sein du prolétariat. Au contraire elle a toujours revendiqué les mêmes droits sociaux pour les travailleurs immigrés et français, comme l’illustre la participation massive des OS immigrés aux grandes grèves de Citroën Aulnay et Talbot Poissy aux côtés de la CGT, ou encore le soin pris par le PCF d’intégrer les Maliens de Vitry dans ses structures locales après l’affaire du foyer. 

Le parti luttait alors avec acharnement contre les courants gauchistes trotskystes et maoïstes, qu’il accusait de diviser la classe ouvrière par leur ultragauchisme irresponsable et leur aventurisme petit-bourgeois. Ces groupes, souvent très présents dans les luttes immigrées des années post-Mai 68, prônaient une radicalité abstraite qui, avec le recul, a largement servi à démobiliser les travailleurs plutôt qu’à les organiser. 

On sait aujourd’hui que nombre de leurs dirigeants, à l’image de Daniel Cohn-Bendit, sont devenus des traîtres de classe assumés, passant du gauchisme spectacle au soutien actif à l’ordre libéral et à l’Union européenne. Dans ce climat, le PCF tentait avec ses limites de préserver une orientation de classe face à la désagrégation du mouvement ouvrier.

De faux révolutionnaires à démasquer - Georges Marchais 1968

C’est ici que se joue le problème. Le peuple apparaît non comme une simple réponse à une crise, mais comme un symptôme théorique du recul de l’analyse de classe. L’appel au peuple surgit au moment où l’unité de classe cesse d’être politiquement travaillée, non parce qu’elle aurait disparu, mais parce qu’elle est détruite depuis une cinquantaine d'années.

Ces trois épisodes historiques ne démontrent pas que toute politique d’unité ouvrière serait vouée à l’échec, ni que les organisations traditionnelles seraient incapables de dépasser les divisions qu’elles rencontrent. Ils montrent plutôt que l’unité de classe ne constitue jamais un fait politique entièrement acquis. Elle se construit dans des luttes traversées par des intérêts divergents, des rapports de pouvoir et des formes d’exclusion qui peuvent persister au sein même des organisations se réclamant du mouvement ouvrier.

La question devient alors celle des médiations politiques capables de transformer cette communauté objective de conditions en capacité d’action collective. Faut-il partir de la catégorie de classe, malgré les divisions qui la traversent, ou construire un sujet politique plus large à partir de revendications hétérogènes ? Et à quelles conditions cette seconde démarche contribue-t-elle à dépasser les antagonismes sociaux, plutôt qu’à les juxtaposer ?

C’est dans cette perspective que doit être examinée la proposition populiste associée à Ernesto Laclau et Chantal Mouffe. L’enjeu n’est pas de lui opposer mécaniquement l’unité à la diversité, mais de déterminer comment chaque stratégie conçoit la formation d’un sujet politique et le dépassement des rapports sociaux qui produisent les divisions.

Cette opération repose sur des signifiants vides. Ces sont des mots comme peuple, nation ou Nouvelle France, suffisamment indéterminés pour agréger des groupes aux intérêts divergents. Le conflit n’est donc plus structuré par la place dans la production, mais reconfiguré sur un plan discursif. On passe d’un antagonisme matériel (capital/travail) à un antagonisme politique flottant (peuple/élite).

Cette construction a une efficacité indéniable. Elle permet une agrégation rapide de forces sociales dispersées. Mais cette efficacité repose précisément sur l’indétermination du contenu de classe. Si La France Insoumise parvient à capter une partie de l’électorat populaire, ce n’est pas parce qu’elle aurait dépassé la question de classe, mais parce qu’elle la suspend provisoirement. La notion de peuple ne dépasse pas la fragmentation, elle la recouvre.

Mais ce déplacement a un coût théorique et politique majeur. En renonçant à la centralité des rapports de production, le populisme dissout la classe dans une pluralité de positions et de revendications. Il devient impossible de distinguer ce qui relève de la contradiction fondamentale et ce qui relève de contradictions secondaires.

Ensuite, le populisme ne se contente pas de partir de la fragmentation, il la cristallise. La mise en concurrence des travailleurs qui est un effet du capital, devient le point de départ indépassable de l’action politique. La tâche de recomposition est abandonnée au profit d’une simple agrégation.

L’apport de Rachida Data doit être resitué. Oui, des divergences de ligne politique à gauche ont existé, et elles ont nourri une défiance. Mais c'est prendre la conséquence (la politique) pour la cause (le capital). Or, sans analyse du rapport d’exploitation, ces critiques risquent de manquer leur objet.

En substituant des oppositions floues à l’antagonisme de classe, le populisme ouvre la voie à des reconfigurations réactionnaires. Le peuple peut être construit contre des cibles multiples, y compris au détriment de fractions du prolétariat lui-même. L’indétermination devient ici un danger politique objectif.

La notion de peuple peut dans certains cas jouer un rôle tactique. Mais tout dépend de sa fonction réelle. Le peuple comme médiation provisoire peut désigner une tentative de réarticulation politique dans une phase de désorganisation du mouvement ouvrier. Mais cette médiation n’a de sens que si elle est explicitement subordonnée à une stratégie de recomposition de classe.

Le peuple comme substitution durable constitue en revanche un abandon. Dès lors que le peuple devient la catégorie centrale, la classe disparaît non seulement comme sujet politique, mais comme principe d’intelligibilité du réel. On perd alors la capacité à analyser l’exploitation comme rapport structurant.

Le critère est simple. Soit le recours au peuple est un moment dans une stratégie de classe, soit il en est le renoncement. Deux orientations se dessinent.

La stratégie populiste agrège des demandes hétérogènes sans transformation de leur contenu. Elle prend acte des divisions produites par le capital sans chercher à les dépasser. Elle substitue à l’unité construite une unité déclarative.

La stratégie marxiste vise la recomposition. Elle part des positions objectives dans le procès de production pour reconstruire une unité politique. Cette unité n’est pas donnée immédiatement dans l’expérience vécue mais elle est produite par l’organisation, la lutte et la clarification théorique.

Cela implique l'exigence de ne pas adapter les catégories d’analyse aux représentations spontanées, mais transformer ces représentations à partir de l’analyse des rapports sociaux. Faute de quoi, on entérine idéologiquement les effets du capital.

Le populisme peut produire des succès électoraux. Il le fait déjà, les scores de Jean-Luc Mélenchon sont indéniables. Mais ces succès restent inscrits dans les limites du système qu’ils prétendent contester. En l’absence d’une stratégie centrée sur les rapports de production, ils ne modifient pas les structures fondamentales de l’exploitation.

L’analyse de Rachida Data met en lumière des dynamiques réelles, mais elle tend à en proposer une traduction politique qui reste prisonnière de ces limites. En substituant le peuple à la classe, elle risque de transformer des effets du capital en données politiques premières.

Le danger n’est pas moral mais structurel. Car à force de contourner la question de classe, on finit par l’abandonner. Et avec elle, la possibilité même d’une transformation révolutionnaire.

La question finale peut être tranchée plus nettement. Le peuple n’est pas un raccourci vers la recomposition de classe, mais, dans sa version théorisée, une forme de son évitement. Toute stratégie qui ne rétablit pas explicitement la centralité du rapport capital/travail est condamnée à demeurer dans l’horizon du capitalisme qu’elle prétend dépasser.

2) La race comme opérateur structurel de hiérarchisation interne du travail

L’article de Rachida Data a le mérite de reposer la question de la hiérarchie raciale. Elle n’est pas un simple résidu idéologique, mais un élément structurant de l’organisation du travail. La hiérarchisation du salariat selon des lignes nationales et racialisées est d’abord produite par le capitalisme comme mode d’organisation du travail et par l’État comme gestionnaire de la force de travail. Les organisations ouvrières, prises dans ces contraintes, ont pu tantôt s’y opposer, tantôt en négocier les effets, parfois au prix de tensions internes au prolétariat.

Là où le problème commence, ce n’est pas dans ce diagnostic, mais dans le passage d’une critique historique à une conclusion théorique plus large. L’idée selon laquelle le marxisme serait structurellement incapable de penser la race autrement que comme variable secondaire, et devrait donc être dépassé au profit d’une approche centrée sur les trajectoires et les formes d’adaptation sociales des quartiers populaires. Ce glissement tend à transformer une critique de traditions politiques en critique globale d’un cadre théorique qui, dans son histoire, a pourtant produit des outils pour penser conjointement classe, empire et racialisation.

Le point qui m'apparaît le plus solide de l’article de Rachida Data est l’idée que la race fonctionne comme un principe de tri et de hiérarchisation du travail. Dans les économies capitalistes contemporaines, elle structure la segmentation des marchés du travail (stables/précaires, qualifiés/non qualifiés), mai aussi l’assignation différenciée aux emplois les plus exposés ou les moins protégés, sans oublier des formes de discipline extra économique (contrôle administratif, police, droit du séjour).

Ce mécanisme est historiquement lié à des trajectoires coloniales et postcoloniales qui continuent de structurer l’accès au travail et à la mobilité sociale. Sur ce point, le diagnostic est partagé. La race n’est pas extérieure au fonctionnement du capital, elle en est une modalité historique de structuration.

Là où la discussion devient plus fragile, c’est lorsque l’analyse des stratégies de survie dans les quartiers est progressivement élevée au rang de norme implicite.

Ces formes d’entrepreneuriat de nécessité (restauration rapide, commerce de proximité, franchises comme Master Poulet ou Tasty Crousty) apparaissent comme des réponses concrètes à l’exclusion du salariat des quartiers populaires. Mais il n'est pas vrai que ces formes constituent en elles mêmes un horizon d’émancipation.

Dans ces configurations, la hiérarchie du travail n’est pas supprimée mais reconfigurée. Le franchisé de quartier peut être simultanément travailleur intensif et relais local d’un rapport de subordination économique plus large, capté par des chaînes de valeur concentrées. La précarité se déplace mais elle ne disparaît pas.

Il n'est donc pas question de juger moralement ces trajectoires, mais de comprendre leur inscription dans une structure qui continue de reposer sur l’extraction de valeur et la dépendance contractuelle. La racialisation du travail est réelle, pourtant elle ne fait pas disparaître l’unité structurelle du rapport salarial.

Un travailleur sans papiers, un intérimaire racisé, un salarié précaire de la restauration rapide ou un petit franchisé ne se situent pas au même endroit dans la hiérarchie sociale. Mais ils sont tous insérés à des degrés différents dans des rapports de dépendance au capital et à ses médiations juridiques et organisationnelles.

Le point théorique décisif reste que la différenciation des positions n’abolit pas la structure commune du rapport de production. Elle la complexifie. C’est pourquoi une analyse qui dissocie trop fortement race et classe risque de perdre la capacité à penser leur articulation dans un même système de production des inégalités.

La critique de l’universalisme abstrait c'est-à-dire celui qui parle au nom du général à partir d’une position socialement située est fondée et utile. Mais elle n’est pas spécifique à la question raciale. Elle traverse toute l’histoire des organisations politiques se réclamant de l’émancipation.

Ce que l’on attribue ici au marxisme comme défaut constitutif relève en réalité de configurations historiques précises (partis ouvriers nationaux, bureaucratisation, intégration étatique), et non d’un cadre théorique unique et homogène. L’histoire du marxisme inclut aussi des traditions qui ont articulé exploitation, colonialisme et racialisation sans les hiérarchiser artificiellement.

Autrement dit, la critique de l’universalisme abstrait ne conduit pas nécessairement à abandonner les outils d’analyse des rapports de production. Elle invite plutôt à les reconstruire de manière non surplombante.

Le déplacement vers la catégorie de peuple peut fonctionner comme médiation politique dans des contextes de fragmentation réelle. Mais il devient problématique lorsqu’il se substitue à l’analyse des rapports sociaux.

Le peuple est une catégorie d’unification politique. La classe est une catégorie de structuration des rapports de production. Les confondre revient à perdre la distinction entre agrégation électorale et transformation des conditions matérielles. La limite principale des approches strictement populistes est précisément là. Car elles peuvent agréger des expériences hétérogènes sans modifier les structures qui les produisent.

L’apport de l’article est réel. Il oblige à prendre au sérieux la manière dont la race structure le travail. Mais sa limite apparaît lorsqu’il tend à conclure à l’insuffisance générale du marxisme comme cadre d’analyse, au lieu de viser une reconstruction théorique de ses outils.

La question n’est pas de choisir entre race et classe, ni entre marxisme et populisme. Elle est de savoir comment penser leur articulation sans dissoudre ni l’une ni l’autre. Il faut regarder et analyser comment la race structure le travail sans devenir un principe explicatif autonome. Il faut aussi analyser comment la classe peut redevenir un outil d’analyse sans ignorer les formes historiques concrètes de sa fragmentation.

C’est dans cette dialectique que se joue la possibilité d’une analyse réellement critique des formes contemporaines du capitalisme.

3) La fragmentation du prolétariat comme produit historique du capital contemporain

L’analyse de la polémique autour de la restauration rapide Master Poulet dans les quartiers populaires ne peut faire l’économie d’un retour à la structure même du mode de production capitaliste. Derrière les controverses médiatiques sur l’identité, la culture ou les modes de vie se joue une réalité beaucoup plus profonde. Il s'agit de la manière dont le capital organise, segmente et hiérarchise la force de travail.

L’enjeu n’est pas de savoir si la race remplace la classe, mais de comprendre comment des processus de racialisation participent concrètement à l’organisation du travail contemporain. La race n’est pas ici une essence biologique ou culturelle. Elle désigne un mécanisme historique et social de différenciation interne du prolétariat. Cela permet d’assigner certaines fractions de travailleurs aux positions les plus précaires et les moins protégées de la chaîne de valeur.

1) Cedric Robinson : le capitalisme racial comme forme historique concrète

Dans Black Marxism le politologue Cedric Robinson développe une thèse qui consiste à dire que le capitalisme réel ne s’est jamais construit sur une humanité abstraite et homogène. Dès son origine, il a intégré des hiérarchies préexistantes. Elles étaient coloniales, ethniques, civilisationnelles et ce afin d’organiser l’accumulation du capital.

Page 51 - Le capitalisme comme extension (et non rupture) de l'ordre féodal

C'est un point d'accord avec Michel Clouscard qui soutient lui aussi que le capitalisme n'est pas une rupture radicale avec l'ordre ancien mais une reconfiguration des rapports de domination. Les anciennes hiérarchies sociales se perpétuent sous de nouvelles formes idéologiques. Pour Clouscard la bourgeoisie hérite et réorganise des structures de pouvoir préexistantes plutôt qu'elle ne les détruit.

Le capitalisme ne dissout donc pas spontanément les différences historiques. Il les réorganise et les utilise. Les processus de racialisation permettent ainsi de segmenter la force de travail, de différencier les statuts, les protections et les niveaux de rémunération.

Page 67 - La différenciation comme logique centrale du capitalisme

Ce que Robinson nomme capitalisme racial ne signifie pas que la race remplace la classe, mais que l’exploitation capitaliste s’exerce historiquement à travers une classe déjà fragmentée et hiérarchisée.

Aujourd’hui encore, les secteurs les plus précaires dans la livraison, la logistique, la restauration rapide, mais aussi le travail de plateforme concentrent massivement des travailleurs issus de l’immigration postcoloniale ou de situations administratives fragiles. Cette concentration n'est pas une coïncidence. Elle correspond à des formes d’exploitation nécessitant une main-d’œuvre plus vulnérable, plus flexible et moins protégée.

Dans cette archive Cedric Robinson nous rappelle que le capitalisme ne dissout pas les différences mais les réorganise. À la 3ème minute, il explique que l'accumulation du capital repose sur cette capacité à fragmenter le corps social. Ce n'est pas un système universel qui égalise les conditions. Il contredit l'idée que le capitalisme aurait balayé les particularités pour créer un travailleur neutre. Au contraire, il montre que le capitalisme a toujours eu besoin de la différenciation pour fonctionner.

2) Yann Moulier-Boutang : le travail bridé

Les travaux de Yann Moulier-Boutang permettent de comprendre que le capitalisme n’a jamais reposé uniquement sur le modèle du travailleur libre classique.

Dans De l’esclavage au salariat, il montre que le capital produit continuellement des formes de travail bridé. Les travailleurs coloniaux, les immigrés précaires, les sans-papiers, les travailleurs détachés sont dépendants juridiquement d’un employeur.

 Thèse 3 - "Du travail exogène aux minorités ethniques"

Le capitalisme fonctionne d’autant mieux qu’il dispose de segments de main-d’œuvre dont la mobilité et les droits restent limités. Le capital dispose d’une main-d’œuvre plus flexible, moins protégée et plus facilement disciplinable. La précarité administrative devient un instrument économique direct au profit de la bourgeoisie qui peut mieux gérer la captation de la valeur.

Thèse 4 - "L'infériorisation du travail exogène"

Les formes contemporaines de sous-traitance et de plateforme prolongent cette logique. Le statut d’auto-entrepreneur transfère les risques sur le travailleur tout en maintenant une dépendance économique forte vis-à-vis de plateformes ou de franchises.

Thèse 1 - formulation structurelle

La racialisation intervient comme mécanisme de légitimation sociale. Certaines fractions du prolétariat sont perçues comme naturellement adaptées à ces emplois précaires, flexibles et faiblement rémunérés.

3) Robert Castel : le retour de la condition prolétarienne

Robert Castel apporte un complément essentiel avec son analyse de la condition prolétarienne.

Robert Castel - p. 282- le compromis fordiste

Dans Les Métamorphoses de la question sociale, il rappelle que le salariat stable du compromis fordiste via l'emploi durable, les protections collectives, et la sécurité sociale constitue une parenthèse historique relativement exceptionnelle.

Le capitalisme contemporain tend au contraire à réactiver des formes anciennes d’insécurité sociale. Il plonge des salariés dans l'instabilité du revenu, de la dépendance immédiate au marché, dans la fragilité du logement et l'absence de garanties collectives.

Les travailleurs des plateformes, de la livraison ou de la restauration rapide connaissent précisément ce retour de la condition prolétarienne. Ils cumulent à la fois une faible protection sociale mais aussi une flexibilité imposée, sans oublier les horaires éclatés et la dépendance économique permanente.

La nouvelle question sociale et le retour de l'insécurité (p. 343-344)

Les fractions racialisées du prolétariat subissent cette précarisation de manière renforcée, parce qu’elles sont plus exposées aux discriminations à l’embauche déjà évoquées par Rachida Data. Mais n'oublions pas non plus leur assignation aux statuts précaires. Il reste hors travail les contrôles administratifs et policiers et la fragilité résidentielle puisqu'il leur est très difficile de trouver un logement.

La race n’explique pas l’exploitation. Elle organise la distribution inégale de ses formes les plus dures.

4) Frantz Fanon : décoloniser le matérialisme

Avec Frantz Fanon la question raciale cesse d’être pensée comme simple préjugé idéologique pour devenir une dimension matérielle des rapports sociaux. Dans Peau noire, masques blancs puis Les Damnés de la Terre, Fanon montre également que la racialisation structure l’espace mais aussi le travail, la violence et l’accès à la reconnaissance sociale.

Les damnés de la Terre - De la violence - p.43

Le capitalisme postcolonial ne s’exerce jamais dans un espace neutre. La relégation spatiale des quartiers populaires, la division territoriale du travail, les discriminations professionnelles ou policières prolongent des rapports historiques hérités du colonialisme.

L’apport majeur de Fanon consiste à rappeler que le prolétaire racisé n’est pas simplement un prolétaire auquel on ajoute une identité. Son exploitation passe concrètement par des mécanismes de racialisation inscrits dans l’histoire coloniale.

Les damnés de la Terre - p.108

Mais Fanon ne substitue jamais la race à la classe. Il cherche au contraire à décoloniser le matérialisme, c’est à dire à montrer comment les rapports d’exploitation prennent des formes historiquement et racialement situées.

5) Colette Guillaumin : la naturalisation idéologique

La sociologue Colette Guillaumin permet de comprendre comment ces hiérarchies deviennent socialement acceptables.

Dans L’Idéologie raciste elle montre que le racisme fonctionne comme un processus de naturalisation. Les rapports sociaux historiquement produits apparaissent comme des différences naturelles et immuables.

Les populations dominées sont présentées comme faites pour certains emplois et culturellement adaptées à la précarité. l'objectif est de les rendre responsables de leur propre position sociale.

Colette Guillaumin - L'idéologie raciste - la notion de race - p.42

Cette naturalisation occulte le caractère structurel de l’exploitation. Le débat public est alors déplacé du travail vers la culture, des rapports sociaux vers les comportements, et de l’exploitation vers les modes de vie. C’est précisément ce déplacement que l’on observe dans les polémiques médiatiques autour de Tasty Crousty et Master Poulet, où des phénomènes relevant de l’organisation du travail et de la captation de valeur sont requalifiés en débats identitaires ou culturels.

Colette Guillaumin - L'idéologie raciste - la catégorisation - p.179

La segmentation racialisée du marché du travail apparaît comme une conséquence de préférences culturelles plutôt que comme un effet du capitalisme contemporain.

6) Stéphane Beaud : la fragmentation des expériences sociales

Les travaux du sociologue Stéphane Beaud permettent de comprendre pourquoi la conscience de classe apparaît aujourd’hui plus difficile à reconstruire. La désindustrialisation a profondément désagrégé les anciennes sociabilités ouvrières. On pense à l'image de l'usine entourée par un quartier ouvrier homogène géré par un syndicalisme de masse et des collectifs de travail stables.

" Les ouvriers n'ont pas disparu ", entretien avec Stéphane Beaud

Dans cet espace fragmenté lié à la désindustrialisation, l’expérience immédiate des discriminations raciales apparaît plus visible que l’expérience commune de l’exploitation.

Cela ne signifie pas que la classe disparaît, mais qu’elle cesse d’apparaître spontanément comme principe unificateur. La fragmentation spatiale, scolaire et professionnelle produit des trajectoires de plus en plus différenciées à l’intérieur même du prolétariat.

Le problème politique devient alors le suivant : comment reconstruire une unité de classe réelle sans nier les formes spécifiques de racialisation vécues par certaines fractions du salariat ?

7) Cédric Durand et Sophie Bernard : rente et surexploitation, du techno-féodalisme et capitalisme racial de plateforme

Pour comprendre pourquoi la fragmentation du travail devient centrale dans le capitalisme contemporain, les analyses de Cédric Durand sur le capitalisme de plateforme offrent un point de départ. La puissance des plateformes ne vient pas d'abord de la production, mais de leur position. En centralisant l'information nécessaire aux échanges, elles deviennent un passage obligé entre acheteurs et vendeurs, et captent une rente. Cette position installe chez ceux qui en dépendent une subordination durable, que Durand rapproche dans son diagnostic de techno-féodalisme, de la dépendance qui liait autrefois les sujets à leur seigneur. Sa réflexion porte d'abord sur les utilisateurs et les entreprises qui passent par les plateformes. On peut toutefois l'étendre aux travailleurs qui en dépendent pour leur revenu.

Cédric Durand : Nous sommes dépendants des plateformes comme autrefois des seigneurs

Cette logique se retrouve, sous des formes différentes, dans les plateformes et dans les franchises. Dans les deux cas, le centre garde la maîtrise de l'essentiel (la marque, l'algorithme, les données, les standards) et se décharge des coûts et des risques. Sur les plateformes, Sarah Abdelnour et Sophie Bernard montrent que l'entreprise délègue aux travailleurs les investissements et la prise de risque tout en se désengageant des responsabilités de l'employeur, ce qui permet de contourner les régulations du travail. Nick Srnicek parle dans le même sens, d'hyper-externalisation.

Vers un capitalisme de plateforme ? - Sarah Abdelnour et Sophie Bernard

Dans la franchise, c'est l'entreprise qui se morcelle. Le franchisé assume les risques financiers et le recrutement, tandis que ses salariés, dans de très petits établissements (5,3 personnes en moyenne, sous le premier seuil social de 11), n'ont aucun lien juridique avec le franchiseur (Duval et Meilhand, Terra Nova, 2014). Dans les deux cas, le risque est reporté vers la périphérie, sans amortisseur collectif.

Les outils numériques ajoutent à cette dépendance un contrôle permanent. Durand souligne qu'ils servent à soumettre les travailleurs peu qualifiés, notamment dans les entrepôts logistiques et les centres d'appel, à une pression néostakhanoviste fondée sur la surveillance et l'évaluation continue des tâches. Combinée à la mise en concurrence par les algorithmes, aux objectifs de performance et à la précarité des contrats, cette pression entrave la construction de solidarités stables, même si des mobilisations, notamment de chauffeurs VTC, parviennent à émerger malgré ces obstacles.

Le livreur ou le chauffeur VTC illustre cette configuration. Il finance et entretient son matériel, absorbe les périodes sans revenu et assume les accidents, pendant que la plateforme conserve la position d'où elle prélève sa rente. Cette accumulation de charges transférées du capital vers l'individu redéfinit les conditions contemporaines de l'exploitation, et pose une question que Durand laisse largement ouverte, celle de l'articulation entre rente et exploitation.

Cette dépendance n'est pourtant pas également distribuée. Sophie Bernard, dont l'enquête porte sur les chauffeurs Uber à Paris, Londres et Montréal, parle de capitalisme racial de plateforme, un concept qu'elle emprunte à la géographe Dalia Gebrial. La surreprésentation des hommes racisés parmi les chauffeurs montre que la plateforme puise dans une réserve de main-d'œuvre que sa relégation sociale contraint à accepter des conditions dégradées. En prolongeant son analyse, on peut en déduire que les populations précarisées et racialement assignées, moins protégées institutionnellement et disposant de moins d'alternatives professionnelles stables, sont plus exposées à ces formes de travail instables, non par choix mais parce que leur espace d'opportunités est fortement contraint.

C’est dans ce cadre que Rachida Data  nous dit que faute d’accès à un marché du travail classique et sécurisé, certains individus subissant la racialisation se tournent vers des activités économiques alternatives ou informelles pour créer leur propre opportunité. Autrement dit, l’exclusion partielle du salariat stable est réinterprétée comme un déplacement vers des formes d’auto emploi ou d’entrepreneuriat de survie, qui restent néanmoins largement encadrées et dépendantes des structures économiques dominantes.

8) Synthèse : la race comme mécanisme de segmentation du prolétariat

À partir des travaux de Robinson, Moulier-Boutang, Castel, Fanon, Guillaumin, Beaud, Durand et Bernard on peut dégager une l'idée que la racialisation ne se situe pas à l’extérieur des rapports de production. Ce n'est pas un simple phénomène culturel ou idéologique, mais cela participe directement à la manière dont l’exploitation est organisée concrètement dans le capitalisme.

Cette racialisation intervient dans la division du travail en segmentant la main-d’œuvre et en différenciant les niveaux de protection sociale. par ce processus la bourgeoisie justifie des bas salaires et en maintient une part importante des travailleurs dans des statuts précaires. Par cela la bourgeoisie a aussi un intérêt vital politique, dans la mesure où la racialisation freine l’unification du prolétariat en rendant ses conditions d’existence inégales et difficilement comparables. Ce que certains travaux contemporains désignent comme le privilège blanc peut être compris dans une perspective matérialiste non comme un privilège absolu accordé aux travailleurs blancs mais comme un mécanisme relatif de différenciation au sein du prolétariat. Même lorsqu’ils subissent eux-mêmes l’exploitation certains segments de la classe ouvrière conservent des avantages relatifs via un accès plus stable à l’emploi, une moindre exposition aux contrôles policiers et une meilleure reconnaissance sociale. Ces avantages relatifs désamorcent partiellement la solidarité de classe et participent à stabiliser l’ordre social existant.

Pour autant, cette fragmentation ne doit pas être interprétée comme une donnée naturelle identitaire ou civilisationnelle. Elle est le produit historique du développement du capitalisme, qui utilise les hiérarchies sociales existantes et en produit de nouvelles pour mieux organiser l’exploitation du travail.

Le risque théorique est double. D’un côté on peut nier la réalité de la racialisation au nom d’un universalisme abstrait qui ignore les inégalités concrètes. De l’autre on peut en faire une explication autonome en oubliant qu’elle reste inscrite dans des rapports de production dominés par la logique du capital. Dans les deux cas on empêche de penser les conditions d’une recomposition politique réelle.

L’enjeu n’est donc pas de nier la race ou de la substituer à la classe. Il s’agit plutôt de comprendre comment le capital mobilise la racialisation pour organiser la division du travail. Il nous faut ensuite reconstruire des formes d’organisation collective capables de dépasser cette fragmentation.

Cela suppose l’organisation collective des travailleurs précaires souvent isolés par les plateformes, la sous-traitance ou les statuts indépendants fictifs. Cela implique aussi de reconstruire des solidarités entre travailleurs au-delà des différences de secteurs, de statuts ou d’origines, tout en combattant les discriminations structurelles dans l’emploi et les salaires. Une telle stratégie ne peut éviter une remise en cause plus profonde des rapports de propriété et du fonctionnement du capitalisme contemporain qui repose précisément sur cette fragmentation organisée du travail.

Il ne suffit pas de reconnaître des groupes dominés dans l’économie précaire, mais celle du contrôle des conditions de travail et de production. Opposer race et classe est un faux débat, il nous faut comprendre comment elles s’articulent concrètement dans le capitalisme. L’objectif reste de reconstruire une unité politique du prolétariat face au capital et à l’exploitation.

4) La constitution d’une petite bourgeoisie racialisée prise dans une illusion d’autonomie économique

L'analyse des transformations économiques et des différentes expériences de l'exploitation au sein du prolétariat ne termine pas la question des recompositions sociales induites par la racialisation. Le capitalisme contemporain utilise la race comme un principe de tri, de hiérarchisation et de segmentation de la force de travail. Il produit également par ses contradictions des dynamiques de mobilité et de différenciation. L’émergence d'une petite bourgeoisie issue des groupes racialisés montre comment la domination économique et la domination raciale s'entrecroisent sans jamais se confondre.

L'entrepreneuriat comme réponse à une assignation économique et sociale

L'accès à l'entrepreneuriat et à la petite propriété au sein des populations racialisées n’est pas une simple disposition culturelle ou une propension naturelle à l'initiative. Il s'enracine d'abord dans une contrainte structurelle. Ce sont  les discriminations massives à l'embauche, les barrières à l'entrée des emplois qualifiés, les dynamiques de déclassement et les plafonds de verre qui bloquent la progression professionnelle.

Face aux obstacles rencontrés dans l'accès au salariat stable, l'activité indépendante devient une stratégie de contournement, parfois une nécessité économique. Ces trajectoires ne sont pas homogènes. Pour certains il s’agit d'une logique de survie, pour d’autres une véritable stratégie d'accumulation et d'ascension sociale. On ne peut pas réduire l'entrepreneuriat des populations racialisées à une seule dynamique. Ce qui importe ici est de comprendre comment les contraintes spécifiques auxquelles elles sont confrontées peuvent favoriser certaines formes d'accès à la petite propriété et contribuer à leur différenciation sociale.

Cette démarche d'émancipation apparente masque mal la nature contrainte de ces trajectoires. Comme le souligne Rachida Data, ces formes entrepreneuriales ou ces micro-activités des quartiers populaires ne procèdent pas d'un capitalisme autonome conquérant, mais sont des trajectoires de survie transformées en formes économiques sous la pression de l'exclusion salariale.

L'indépendance juridique ne signifie pas l'indépendance économique

La possession d’un statut d'indépendant ou d’un fonds de commerce confère une autonomie juridique, mais celle-ci ne se traduit pas forcément par une autonomie économique. Il faut dissocier les différentes positions objectives que recouvre la catégorie floue d'entrepreneur :

• Le travailleur indépendant de subsistance (comme certains livreurs ou chauffeurs de plateforme), qui ne possède que ses instruments de travail (un vélo, un téléphone, un véhicule) et vend en réalité sa propre force de travail sous couvert de contrat commercial.

• Le petit propriétaire ou franchisé, dont l'activité dépend étroitement des donneurs d'ordre, des redevances de franchise, du crédit bancaire, du coût des loyers commerciaux et de l'approvisionnement auprès de grands fournisseurs centralisés.

• Le petit employeur, qui extrait une plus-value du travail salarié d'autrui au sein de structures de très petite taille (marquées par des effectifs souvent inférieurs aux seuils sociaux réglementaires), tout en subissant lui-même la pression écrasante de la concurrence oligopolistique.

• L'entrepreneur accumulant du capital, parvenant à s'insérer solidement dans les strates supérieures de l'économie.

Pour la grande majorité des petits indépendants et des micro-entrepreneurs racialisés, l'émancipation du salariat se conclut par un cumul de subordinations. On pense à la dépendance envers les algorithmes d'une plateforme, l’endettement lourd auprès des banques, la pression des loyers et des fournisseurs, et l’obligation d'intensifier le temps de travail (semaines à rallonge, ouverture tardive) pour maintenir un revenu net souvent inférieur à celui d'un salarié protégé. L'indépendance juridique est un voile d'une surexploitation matérielle.

La constitution d’intérêts de classe spécifiques et contradictoires

Cette position redéfinit la relation des individus aux structures de classes. En accédant à la petite propriété des moyens de production ou à l'exercice d'une activité indépendante, une fraction des populations racialisées acquiert des intérêts matériels qui ne se confondent plus mécaniquement avec ceux du prolétariat salarié.

Se produit la constitution progressive d'une fraction de petite bourgeoisie issue des groupes racialisés. Cette différenciation sociale ne repose pas sur une homogénéité des trajectoires. Il s’agit de l'émergence de positions matérielles distinctes au sein de populations qui pourtant partagent des expériences communes de racialisation.

Le petit commerçant ou l'entrepreneur peut subir des discriminations racistes dans ses rapports avec les institutions financières, les agences immobilières ou l'administration, tout en exerçant lui-même une fonction d'exploitation à l'égard de ses salariés. Il peut ainsi être dominé dans certains rapports sociaux et dominant dans les rapports de production.

Comme l'ont souligné Marx et Engels dans le Manifeste du parti communiste à propos de la petite bourgeoisie classique, cette couche sociale oscille constamment entre la prolétarisation menaçante (sous l'effet de la concentration capitaliste et de la concurrence des grandes enseignes) et l'illusion d'une ascension bourgeoise. La racialisation ne supprime pas les antagonismes de classe, elle les complexifie en superposant des hiérarchies de statut civique et racial à des rapports de production capitalistes.

L'illusion d’autonomie et ses conséquences politiques

Sur le plan idéologique, cette configuration nourrit une représentation profondément individualisée de l'émancipation. La réussite par l'entreprise, l'accès à la propriété et l'affranchissement proclamé du lien salarial s'accompagnent souvent d'un discours méritocratique libéral. Il s’agit de s'en sortir par soi-même.

Cette vision a des effets politiques. D’abord l'atomisation des luttes car elle privilégie l'ascension individuelle au détriment de la transformation collective des rapports de production. Puis le déplacement de l'intelligibilité politique puisque les obstacles structurels et économiques inhérents au capitalisme (concentration du capital, contraintes du marché, exploitation du travail) risquent d'être exclusivement traduits à travers le prisme de la discrimination raciale ou des barrières culturelles.

L'enjeu politique est de comprendre comment une expérience réelle de domination peut être investie par des grilles de lecture qui neutralisent la critique du capital. L'illusion d'autonomie selon la lecture de Marx ne réside pas dans une simple erreur psychologique. Il s’agit d’une réalité matérielle, posséder son entreprise et organiser son temps masque l'impossibilité de s'affranchir des lois globales du système capitaliste.

Une fraction des groupes racialisés peut développer des intérêts économiques et des horizons politiques distincts de ceux du prolétariat, sans que cette différenciation n'efface les discriminations et les assignations subies au quotidien.

La racialisation ne produit pas seulement une segmentation du prolétariat. Elle participe également à la différenciation des trajectoires sociales au sein des populations racialisées. Cela favorise l'émergence de fractions de petite bourgeoisie dont les intérêts matériels divergent progressivement de ceux du prolétariat. Cette différenciation peut trouver une traduction idéologique dans la promotion de l'entrepreneuriat, de la réussite individuelle et de l'intégration économique comme horizons privilégiés de l'émancipation.

5) La production différenciée des affects politiques en substitution à la conscience de classe

De l'expérience matérielle de la domination à la production des affects politiques

Les individus n’expérimentent pas seulement leur position dans les rapports de production. Ils vivent également, dans leur quotidien, les contradictions et les rapports de domination qui traversent la société capitaliste. On pense à la précarité, à l'exploitation, aux discriminations, au déclassement, à l'humiliation sociale et aux difficultés d'accès au logement ou à l'emploi stable. Ce ne sont pas des phénomènes isolés. Ils sont le produit de rapports sociaux constitués dans l’histoire et produisent des expériences qui deviennent des ressorts de mobilisation politique.

Le sentiment d'injustice face à des inégalités qui se reproduisent, la colère contre les institutions qui les entretiennent, le sentiment de relégation, la recherche de reconnaissance et le besoin de solidarité ne sont pas une simple psychologie individuelle. Ils prennent leur source dans les conditions matérielles d'existence et dans les contradictions de la société de classes.

Ces affects sont donc parfaitement légitimes. Ils expriment des expériences concrètes de domination et peuvent constituer le point de départ d'une prise de conscience politique. Mais ils ne déterminent pas, à eux seuls, la manière dont les individus interprètent leur condition et identifient les causes de leurs difficultés.

Une même situation d'exploitation peut ainsi donner lieu à des lectures politiques différentes, selon les expériences vécues, les représentations dominantes et les discours auxquels les individus sont confrontés. Toute la question est alors de savoir comment la colère sociale peut se transformer en conscience des intérêts communs, ou au contraire être enfermée dans une lecture fragmentée des antagonismes sociaux.

La racialisation comme facteur de différenciation des expériences de domination

La classe ouvrière et, plus largement, le monde du travail ne sont pas un ensemble social homogène. Le capitalisme organise la division du travail et la mise en concurrence des travailleurs en s'appuyant sur des différences de statut, de qualification, de nationalité, de sexe et d'origine. La racialisation participe pleinement à ce processus de segmentation de la force de travail.

Les travailleurs ne subissent donc pas tous les mêmes formes de domination, ni avec la même intensité. À l'exploitation commune liée à leur position dans les rapports de production s'ajoutent, pour certains, des discriminations spécifiques dans l'accès à l'emploi, au logement, aux responsabilités professionnelles ou dans leurs rapports avec les institutions.

Un salarié pourra être confronté à la précarité de son emploi et à la pression patronale, tandis qu'un autre subira également le contrôle au faciès, les discriminations à l'embauche ou les assignations liées à son origine. Ces expériences ne s'excluent pas. Elles se superposent et peuvent se renforcer mutuellement.

Le problème politique apparaît lorsque ces différences d'expérience cessent d'être pensées à partir de leur inscription dans les rapports sociaux de domination et deviennent le fondement d'identifications séparées. La position commune dans les rapports de production passe alors au second plan, non parce qu'elle aurait disparu, mais parce qu'elle n'est plus le principal cadre d'interprétation de la réalité sociale.

Il faut également rappeler que les populations racialisées ne constituent pas une classe sociale homogène. Un salarié de la sous-traitance, un fonctionnaire, un petit commerçant et un grand entrepreneur partagent une expérience de discrimination raciale et pourtant n’ont pas les mêmes conditions matérielles d’existence. La lutte contre le racisme ne peut donc pas effacer les antagonismes de classe qui traversent ces populations.

De la conscience de classe à la fragmentation des identifications collectives

La société capitaliste ne se contente pas de diviser matériellement les travailleurs. Elle produit également des représentations qui peuvent contribuer à rendre ces divisions acceptables. Parfois elle les transforme en oppositions entre groupes sociaux.

Lorsque les contradictions économiques sont interprétées exclusivement à travers l'appartenance raciale, ethnique ou culturelle, le risque est de substituer à l'analyse des rapports de production une lecture communautarisée des antagonismes sociaux.

La solidarité entre travailleurs se fonde sur leurs intérêts matériels communs. Elle peut être concurrencée par des solidarités définies prioritairement par l'appartenance identitaire. La question de l'exploitation et du partage des richesses peut être reléguée derrière celle de la représentation symbolique, de la reconnaissance institutionnelle ou de l'accès individuel aux positions de pouvoir. Or, ces trois derniers points sont le cadre imposé par la bourgeoisie.

La revendication d'égalité risque de se déplacer de “transformer les rapports économiques et sociaux qui produisent les inégalités”, à “obtenir une meilleure représentation au sein des institutions et des structures de pouvoir existantes”.

La présence d'individus issus des groupes discriminés dans les institutions, les entreprises ou les lieux de décision n’a pas montré une amélioration des conditions matérielles de ceux qui appartiennent aux fractions les plus exploitées de ces groupes.

La promotion de nouvelles élites issues des populations racialisées peut parfaitement coexister avec le maintien des rapports d'exploitation. Un patron issu d'une minorité discriminée demeure un patron dans ses rapports avec ses salariés. Son origine ne modifie pas mécaniquement ses intérêts de classe.

C'est précisément ce que révèle la différenciation sociale étudiée dans le chapitre précédent : l'expérience commune du racisme ne suffit pas à constituer une communauté d'intérêts économiques et politiques.

La captation politique des affects et la fragmentation du monde du travail

Les affects produits par les conditions matérielles d'existence constituent un enjeu majeur de la lutte idéologique. La colère, le sentiment d'injustice, la peur du déclassement et la recherche de reconnaissance peuvent devenir des ressorts puissants de mobilisation collective. Mais leur traduction politique dépend des forces sociales et des organisations qui cherchent à leur donner un sens.

Le capitalisme a tout intérêt à entretenir la mise en concurrence des travailleurs. Diviser le salariat selon les statuts, les origines, les nationalités ou les conditions d'emploi permet de fragiliser les solidarités collectives et de détourner l'attention des rapports de domination économique.

Cette division ne repose pas uniquement sur des stratégies conscientes du patronat. Elle est également entretenue par le fonctionnement même du marché du travail, par les inégalités héritées et par les représentations idéologiques qui accompagnent la reproduction de l'ordre social.

Certaines orientations politiques peuvent contribuer à enfermer les revendications sociales dans une logique de reconnaissance et de représentation, sans remettre en cause les rapports économiques qui produisent les inégalités. À l'inverse, une politique de classe conséquente doit permettre de faire converger les combats contre l'exploitation et contre toutes les formes de discrimination.

On ne doit pas relativiser le racisme, ni renvoyer les revendications antiracistes à des préoccupations secondaires. Car il divise concrètement le monde du travail, fragilise les solidarités et constitue un obstacle à son émancipation collective. Surtout il objective la personne qui le subit et ne peut exercer pleinement sa liberté d’être et d'agir.  Le combattre est une nécessité pour toute politique communiste.

Nous avons alors une orientation de division, qui enferme les individus dans des appartenances séparées, transforme les discriminations en concurrence entre groupes et privilégie la promotion de représentants ou d'élites au sein du système existant. Ou bien une orientation d'émancipation collective, qui part des expériences concrètes de domination pour faire prendre conscience des intérêts communs, organiser les solidarités et combattre simultanément l'exploitation capitaliste et les discriminations.

On ne doit pas nier les différences d'expérience au nom d'une unité abstraite du prolétariat. On doit regarder ces différences en face puis se demander pourquoi Il est au contraire de construire cette unité dans la lutte, en reconnaissant les discriminations spécifiques et en combattant les mécanismes qui opposent les travailleurs les uns aux autres.

L'unité du monde du travail ne se décrète pas : elle se construit politiquement, dans la reconnaissance des différences, la défense des intérêts communs et la lutte contre toutes les formes de domination.

6) La tension stratégique entre organisation de classe et reconnaissance des trajectoires sociales différenciées

La classe ouvrière et le monde du travail dans leur ensemble ne constituent jamais une force politique unifiée de manière spontanée. Karl Marx soulignait dans Misère de la philosophie qu’il faut distinguer la masse des travailleurs placés dans des conditions communes d'exploitation et la constitution effective de cette masse en “classe pour soi”, dotée d'une conscience politique et d'une volonté collective de transformation.

Le développement du capitalisme moderne n'a cessé de fragmenter le salariat. Il a opéré en diversifiant les qualifications et les statuts. Il a profité de la multiplication des origines et des nationalités pour influencer les conditions d'emploi. Il a mis en concurrence permanente des travailleurs à l'échelle globale et locale.

À cette segmentation proprement économique s'ajoutent les discriminations systémiques (on pensera à la relégation spatiale abordée dans ce billet), qui produisent des vécus différents de l'exploitation. Dans ces conditions, invoquer abstraitement l'unité du prolétariat est une incantation inopérante. Une politique émancipatrice ne peut faire l'économie d'une analyse matérialiste rigoureuse, telle que l'enseigne la méthode formalisée par Georges Politzer dans ses Principes élémentaires de philosophie. Il s'agit d'identifier les contradictions réelles dans la société pour en comprendre le mouvement, plutôt que de plaquer des schémas abstraits sur la réalité.

L'unité de classe n'est pas un préalable figé ou donné d'avance. C’est une dynamique, un processus politique, des actions partagées et des conquêtes collectives arrachées durant les conflits.

Reconnaître les trajectoires différenciées sans enfermer les individus dans leurs appartenances

Prendre en compte les discriminations et les trajectoires sociales différenciées est une nécessité stratégique. On ne peut pas refuser de voir les obstacles spécifiques rencontrés par une travailleuse victime de discriminations sexistes, un salarié subissant le racisme à l'embauche ou un travailleur immigré précaire. Cela équivaudrait à ignorer l’aliénation que ces travailleurs subissent. Ce serait masquer les instruments par lesquels le capitalisme organise la domination et brise la solidarité.

Reconnaître ces différences n”est pas les ériger en principes autonomes d'organisation politique. Ériger chaque particularité en identité close remplace l'émancipation collective en une juxtaposition de chapelles corporatistes ou culturelles. Comme le rappelle l'analyse matérialiste, un travailleur racialisé n'incarne pas une essence homogène. Il appartient simultanément à une profession, à un collectif de travail et à une classe sociale dont les intérêts matériels fondamentaux se nouent autour des rapports de production.

L'enjeu politique est donc de tenir fermement les deux bouts de la chaîne : savoir reconnaître les formes de l'oppression pour mieux forger les conditions politiques de leur dépassement universel.

Dépasser la juxtaposition des luttes pour construire un front commun du monde du travail

La simple multiplication de mobilisations corporatistes ou sectorielles si elles restent cloisonnées, se confronte à ses propres limites et laisse intactes les structures globales du capital. Pour parer à cela, analysons la tradition syndicale de lutte de classes illustrée par les combats et les écrits d' Henri Krasucki. Il a toujours rappelé que la force des travailleurs réside dans leur capacité à relier leurs revendications immédiates à une perspective d'ensemble.

La tâche politique consiste à articuler la lutte contre le racisme institutionnel et à l'embauche aux combats pour l'égalité salariale, la sécurisation de l'emploi et la défense des services publics. Elle doit inscrire les revendications propres aux secteurs les plus précarisés du salariat dans un projet commun de transformation sociale, sans jamais sacrifier leur spécificité. Prenons l'exemple d'une entreprise de nettoyage qui emploie des salariés dans plusieurs établissements.

Une partie des salariés, souvent issus de l'immigration, est recrutée par sous-traitance, avec des contrats précaires, des horaires fractionnés et des salaires inférieurs à ceux des salariés directement employés par les établissements. Certains subissent également des discriminations à l'embauche ou dans l'accès aux postes les mieux rémunérés.

La tâche des communistes ne consiste pas seulement à dénoncer les discriminations racistes, ni à revendiquer abstraitement l'égalité entre tous les salariés. Elle consiste à mener les deux combats de front : exiger des procédures de recrutement transparentes pour empêcher les discriminations, obtenir l'égalité de rémunération à travail égal, lutter contre la sous-traitance qui fragilise les salariés et défendre des services publics suffisamment financés pour garantir des emplois stables et correctement rémunérés.

Concrètement, cela peut passer par une revendication commune : que par exemple des agents de nettoyage travaillant dans un hôpital soient directement employés par l'hôpital, avec les mêmes garanties collectives, les mêmes droits et les mêmes perspectives professionnelles que les autres salariés.

Cette revendication répond à une situation particulière, celle de salariés souvent relégués aux emplois les plus précaires et les moins reconnus. Mais elle porte aussi un l’objectif d’empêcher que le patronat utilise les différences de statut, d'origine ou de nationalité pour mettre les travailleurs en concurrence et tirer l'ensemble des conditions de travail vers le bas.

C'est par ce travail d'unification programmatique et pratique que peut émerger un front commun du monde du travail, fondé non pas sur l'effacement autoritaire des différences, mais sur leur convergence consciente face à l'adversaire commun.

Conclusion : ce que doit être le rôle de l'organisation communiste dans la construction de l'unité politique

La conscience de classe ne jaillit jamais de la seule immédiateté de l'expérience quotidienne. La construction d'une volonté collective et l'exercice d'une hégémonie politique ne vont pas de soi. C'est un travail théorique, culturel et organisationnel de longue haleine pour dépasser le corporatisme économique et s'élever au niveau de la conscience politique générale.

Une organisation politique révolutionnaire ne doit pas simplement accompagner les mouvements spontanés ou juxtaposer des revendications hétérogènes. Elle doit agir comme le creuset où sont combattues les divisions nationalistes et racistes instillées au sein du salariat. Là où s'exercent la formation théorique et la confrontation démocratique des expériences. Là où se forge une solidarité concrète capable de transformer les travailleurs fragmentés en sujets conscients de leur propre émancipation.

Il s’agit d’arracher le monde du travail à l'atomisation libérale pour en faire une force consciente, organisée, en mesure de subvertir les rapports de production capitalistes et d'ouvrir la voie à une société affranchie de toute forme d'exploitation et de domination.

Voilà la tâche des communistes.